Толкование отношений Бог – человек – мир в суфизме
План лекции
1. Онтология суфизма.
2. Концепция человека в суфизме.
3. Пути постижения Бога в суфизме.
Суфизм - мистическое учение, развившееся в русле Ислама. Его называют «Исламским эзотеризмом». Фундаментальное положение суфизма - единство бытия, (вахдат ал-вуджуд) проявляется на трех уровнях: Абсолюта, Имен, феноменального мира.
Суфий Ибн Араби (1165-1240), которого арабы называют «Величайшим Учителем» писал: «Все бытие едино, и в мире нет ничего, кроме высшего Единого, или Единого, проявляющегося во многом». Истинное абсолютное бытие есть лишь бог. Феноменальный мир - «ограниченное бытие», которое существует через абсолютное бытие и без последнего преобразуется в небытие.
Третий вид реальности - имена или «универсальная интеллигибельная реальность» - объединяет в себе оба предыдущих вида бытия, присутствует в каждом сущем, подобно таким универсалиям как деревянность, зеленость и т.д. Сюда можно отнести аристотелевские категории: субстанция, акциденция, пространство, время, количество, качество, обладание, действие и т.д.
Единое, Бог, Абсолют, с одной стороны, трансцендентно феноменальному миру, с другой стороны, имманентно. Суфии выступали не только за единство и взаимосвязь бытия, но и за целостность человеческой жизни, что означает единство жизни, мышления и действия. В обычном повседневном существовании человек разделен, не обладает ни постоянной сущностью, ни единством сознания, соответственно его восприятие мира одномерно и ограничено. В ответ на вопрос: «В каких методах нуждается суфий?!» Ходжа Анис сказал: «Нет суфия без целостности, нет суфия без бытия и становления, нет суфия без взаимосвязи».
Также суфии утверждают принципиальное единство всех религий, так как все религии основаны на мистическом опыте и их разделение, на самом деле, лишь условное.
Возвращение к Единому предполагает преобразование человека в Совершенного человека. Возвращение к Единому осуществляется Совершенным человеком.
Концепция человека в суфизме. Человек – самое совершенное бытие универсума, он синтезирует в себе все формы божественного проявления, в нем интегрировано все сущее. Человек - опосредованное звено между Богом и миром, сочетает в себе и божественное и тварное начало, что обеспечивает единство космического и феноменального.
В обычном состоянии сознания ум человека находится под властью стереотипов, он обусловлен и ограничен, не способен воспринимать Истину. Однако, люди могут бесконечно совершенствоваться, осуществлять “работу над собой”. Изменив сознание, человек станет целостно воспринимать реальность, а не частично, как в знаменитой суфийской притче “Слон в темноте”.
Путь к постижению Бога, Истины, подлинной реальности противоположен интеллектуализму, то есть рациональному познанию. Когда суфии говорят о познании, то употребляют термины “озарение”, “мистическое восприятие”, “интуитивное понимание”, наконец, “переживание бытия”. Основой гносеологии суфизма, объединяющей все пути познания, является любовь. Знаменитый суфий Джалалуддин Руми (1207-1273), основатель Ордена Крутящихся дервишей, в своем произведении “Маснави-и-Манави” (Духовные двустишия) пишет: “Человечество чувствует свою незавершенность и обладает желанием, оно стремится к завершенности всеми средствами, но только Любовь поможет ему добиться цели”.
В целом, гносеологию суфиев можно выразить следующим образом: “Познание бога через любовь, а орган мистического познания – сердце”. Тема сердца и любви проходит красной нитью через философию и литературу суфиев, в частности, вспомним Омара Хайяма, стихи Руми и Ибн Араби.
Суфизм включает в себя целую технику духовного совершенствования человека, предполагающую много “стадий”. Прохождение этих стадий сопровождается приобретением опыта, позволяет подняться над собой. Необходимое условие для вступления на духовный Путь (тарикат) – преодоление преград, которые обусловливают и ограничивают человеческое восприятие. “Преграды” следующие:
1) Желание, ему необходимо противопоставить аскетизм.
2) Разделение – разновидность лицемерия, противопоставить ему нужно искренность.
3) Лицемерие, характеризуется гордостью своими успехами, имуществом, ложным ощущением независимости. Ему противопоставляется смирение, покорность и нищета.
4) Стремление к восхвалению, самовлюбленность. Противопоставляется самопрезрение.
5) Иллюзии о собственном, чуть ли не божественном назначении. Преодолевается только благодаря восхвалению качеств Бога.
6) Алчность и скупость, которые порождают зависть. Исчезают под воздействием силы уверенности.
7) Жадность и стремление к большему. Преодолевается с помощью аскетизма и благочестия.
8) Безответственность, потворство стремлениям разума. Его можно преодолеть благодаря терпению.
9) Быстрая утомляемость, которая проявляется в отсутствии постоянства цели. От этого может спасти молитва и особые упражнения.
10) Невнимательность или лень преодолевается через суфийские упражнения.
Осознание этих “преград” ведет ученика к стадии преобразования сознания. Здесь часто используют рассказы о мулле Насреддине. Эти рассказы нужно не только осознать, но и пережить, тогда они помогут обрести способность к высшим формам восприятия. Путь духовного совершенства в суфизме ученик должен пройти сам, так как ничего рационально объяснить невозможно. Но на данном пути ученика повсеместно сопровождает учитель, который направляет его усилия. Суфизму может обучать только суфий, а не теоретик или интеллектуальный толкователь. Будущий ученик должен позволить учителю руководить собой так, как тот считает нужным.
Джалалуддин Руми в “Маснави” писал: “Ударь сердце (суфийские упражнения) и невнимательный (способности) будет вести себя правильно”. Руми разработал метод рассеивания, когда с помощью многопланового воздействия в сознание человека передается суфийское послание. Согласно этому методу, он ввел танцы и круговые движения в качестве упражнений для своих учеников, также использовал интеллектуальные упражнения, размышления и медитацию, деятельность и бездействие. Цель – достижение гармонии с мистической реальностью.
Люди проходят три стадии: на первой стадии они поклоняются чему угодно – мужчине, женщине, деньгам и т.д. На второй стадии начинают поклоняться Богу, на третьей стадии – вообще молчат, так как обрели способность воспринимать единство бытия. «Молчи – овладеешь языком бессмертия». «Забудь о жизни и мире – увидишь Жизнь Мира». Руми для преобразования сознания в свой метод ввел искусство, в частности, поэзию. Таким образом, цель духовного пути – тарикат – очищение «Я», открытие в себе Божественного Я, чему и служит техника суфизма.
Необходимо отметить большую роль суфизма в распространении ислама, в частности, в Казахстане. Дервиши – странствующие суфии, в шерстяных рубищах (хырка), с проповедью аскетизма и самоотреченной любовью к Богу, с историями о Насреддине вызывали большую симпатию у большинства населения. Образ дервиша мы находим у Руми: «Без вина пьян, без еды сыт; обезумевший, забывший о еде и сне; король, одевший простую одежду; клад в развалинах; не из воздуха и не из земли, не из огня и не из воды; безбрежное море. Он обладает сотней лун и солнц. Мудрость его взята не из книг, истина сделала его мудрым».
Выводы
Таким образом, во-первых, сущность онтологии суфизма - в единстве бытия. «Все бытие едино» - основной онтологический тезис суфизма. А потому Бог, человек и мир в своей сущностной основе также едины.
Во-вторых, человек – самое совершенное бытие, сочетающее в себе и божественное и тварное начала. Человек должен открыть в себе божественную суть, которая является его подлинным Я. Путь к себе – это путь к Богу.
В-третьих, постижение Бога, который есть Истина возможно только через любовь, то есть в гносеологическом аспекте учение суфизма иррационально, в нем превалирует мистическое постижение истины.
В-четвертых, постижение Бога – Истины одновременно является путем духовного самосовершенствования – тарикат. Цель его – открыть в себе божественное Я.
Методические рекомендации к лекции
Для усвоения лекции обратите особое внимание на специфику учения о бытии суфизма. Особый интерес у вас должна вызвать гносеология суфизма, уясните особенности суфийской концепции любви. Содержащееся в лекции учение о совершенном человеке требует от вас дополнительной самостоятельной работы.
Литература
Джавад Нурбахш. Таверна среди руин. (Семь эссе о суфизме). – М., 1997. – С. 7-16.
Идрис Шах. Суфизм. – М., 1994. – С. 33-81, 193, 352, 382.
Ошо. Пока вы не умрете. Мудрость песков. – М., 1994. – С. 10-460.
Вопросы контроля теоретических знаний
Репродуктивный уровень:
1.Раскройте понятие единства бытия в суфизме.
2.В чем состоит особенность гносеологии суфиев?
3.Назовите известных суфиев.
Репродуктивно-практический уровень:
1.Как вы считаете, суфизм можно отнести к рациональным или иррациональным учениям?
2.Назовите составляющие духовного пути суфия.
3.Раскройте понятие любви в суфизме.
Творческий уровень:
1.В чем сущность суфийской концепции Ходжи Ахмета Яссави?
2.Покажите взаимосвязь восточного ренессанса с суфийскими идеями.
3.Поясните сущность этой притчи:
Человек пришел к Баязиду и сказал, что он постился и молился тридцать лет, а все еще и близко не подошел к пониманию Бога. Баязид ответил ему на это, что даже и ста лет может быть недостаточно.
Человек спросил снова: «Почему?»
истиной», — ответил Баязид.
1. Онтология суфизма.
2. Концепция человека в суфизме.
3. Пути постижения Бога в суфизме.
Суфизм - мистическое учение, развившееся в русле Ислама. Его называют «Исламским эзотеризмом». Фундаментальное положение суфизма - единство бытия, (вахдат ал-вуджуд) проявляется на трех уровнях: Абсолюта, Имен, феноменального мира.
Суфий Ибн Араби (1165-1240), которого арабы называют «Величайшим Учителем» писал: «Все бытие едино, и в мире нет ничего, кроме высшего Единого, или Единого, проявляющегося во многом». Истинное абсолютное бытие есть лишь бог. Феноменальный мир - «ограниченное бытие», которое существует через абсолютное бытие и без последнего преобразуется в небытие.
Третий вид реальности - имена или «универсальная интеллигибельная реальность» - объединяет в себе оба предыдущих вида бытия, присутствует в каждом сущем, подобно таким универсалиям как деревянность, зеленость и т.д. Сюда можно отнести аристотелевские категории: субстанция, акциденция, пространство, время, количество, качество, обладание, действие и т.д.
Единое, Бог, Абсолют, с одной стороны, трансцендентно феноменальному миру, с другой стороны, имманентно. Суфии выступали не только за единство и взаимосвязь бытия, но и за целостность человеческой жизни, что означает единство жизни, мышления и действия. В обычном повседневном существовании человек разделен, не обладает ни постоянной сущностью, ни единством сознания, соответственно его восприятие мира одномерно и ограничено. В ответ на вопрос: «В каких методах нуждается суфий?!» Ходжа Анис сказал: «Нет суфия без целостности, нет суфия без бытия и становления, нет суфия без взаимосвязи».
Также суфии утверждают принципиальное единство всех религий, так как все религии основаны на мистическом опыте и их разделение, на самом деле, лишь условное.
Возвращение к Единому предполагает преобразование человека в Совершенного человека. Возвращение к Единому осуществляется Совершенным человеком.
Концепция человека в суфизме. Человек – самое совершенное бытие универсума, он синтезирует в себе все формы божественного проявления, в нем интегрировано все сущее. Человек - опосредованное звено между Богом и миром, сочетает в себе и божественное и тварное начало, что обеспечивает единство космического и феноменального.
В обычном состоянии сознания ум человека находится под властью стереотипов, он обусловлен и ограничен, не способен воспринимать Истину. Однако, люди могут бесконечно совершенствоваться, осуществлять “работу над собой”. Изменив сознание, человек станет целостно воспринимать реальность, а не частично, как в знаменитой суфийской притче “Слон в темноте”.
Путь к постижению Бога, Истины, подлинной реальности противоположен интеллектуализму, то есть рациональному познанию. Когда суфии говорят о познании, то употребляют термины “озарение”, “мистическое восприятие”, “интуитивное понимание”, наконец, “переживание бытия”. Основой гносеологии суфизма, объединяющей все пути познания, является любовь. Знаменитый суфий Джалалуддин Руми (1207-1273), основатель Ордена Крутящихся дервишей, в своем произведении “Маснави-и-Манави” (Духовные двустишия) пишет: “Человечество чувствует свою незавершенность и обладает желанием, оно стремится к завершенности всеми средствами, но только Любовь поможет ему добиться цели”.
В целом, гносеологию суфиев можно выразить следующим образом: “Познание бога через любовь, а орган мистического познания – сердце”. Тема сердца и любви проходит красной нитью через философию и литературу суфиев, в частности, вспомним Омара Хайяма, стихи Руми и Ибн Араби.
Суфизм включает в себя целую технику духовного совершенствования человека, предполагающую много “стадий”. Прохождение этих стадий сопровождается приобретением опыта, позволяет подняться над собой. Необходимое условие для вступления на духовный Путь (тарикат) – преодоление преград, которые обусловливают и ограничивают человеческое восприятие. “Преграды” следующие:
1) Желание, ему необходимо противопоставить аскетизм.
2) Разделение – разновидность лицемерия, противопоставить ему нужно искренность.
3) Лицемерие, характеризуется гордостью своими успехами, имуществом, ложным ощущением независимости. Ему противопоставляется смирение, покорность и нищета.
4) Стремление к восхвалению, самовлюбленность. Противопоставляется самопрезрение.
5) Иллюзии о собственном, чуть ли не божественном назначении. Преодолевается только благодаря восхвалению качеств Бога.
6) Алчность и скупость, которые порождают зависть. Исчезают под воздействием силы уверенности.
7) Жадность и стремление к большему. Преодолевается с помощью аскетизма и благочестия.
8) Безответственность, потворство стремлениям разума. Его можно преодолеть благодаря терпению.
9) Быстрая утомляемость, которая проявляется в отсутствии постоянства цели. От этого может спасти молитва и особые упражнения.
10) Невнимательность или лень преодолевается через суфийские упражнения.
Осознание этих “преград” ведет ученика к стадии преобразования сознания. Здесь часто используют рассказы о мулле Насреддине. Эти рассказы нужно не только осознать, но и пережить, тогда они помогут обрести способность к высшим формам восприятия. Путь духовного совершенства в суфизме ученик должен пройти сам, так как ничего рационально объяснить невозможно. Но на данном пути ученика повсеместно сопровождает учитель, который направляет его усилия. Суфизму может обучать только суфий, а не теоретик или интеллектуальный толкователь. Будущий ученик должен позволить учителю руководить собой так, как тот считает нужным.
Джалалуддин Руми в “Маснави” писал: “Ударь сердце (суфийские упражнения) и невнимательный (способности) будет вести себя правильно”. Руми разработал метод рассеивания, когда с помощью многопланового воздействия в сознание человека передается суфийское послание. Согласно этому методу, он ввел танцы и круговые движения в качестве упражнений для своих учеников, также использовал интеллектуальные упражнения, размышления и медитацию, деятельность и бездействие. Цель – достижение гармонии с мистической реальностью.
Люди проходят три стадии: на первой стадии они поклоняются чему угодно – мужчине, женщине, деньгам и т.д. На второй стадии начинают поклоняться Богу, на третьей стадии – вообще молчат, так как обрели способность воспринимать единство бытия. «Молчи – овладеешь языком бессмертия». «Забудь о жизни и мире – увидишь Жизнь Мира». Руми для преобразования сознания в свой метод ввел искусство, в частности, поэзию. Таким образом, цель духовного пути – тарикат – очищение «Я», открытие в себе Божественного Я, чему и служит техника суфизма.
Необходимо отметить большую роль суфизма в распространении ислама, в частности, в Казахстане. Дервиши – странствующие суфии, в шерстяных рубищах (хырка), с проповедью аскетизма и самоотреченной любовью к Богу, с историями о Насреддине вызывали большую симпатию у большинства населения. Образ дервиша мы находим у Руми: «Без вина пьян, без еды сыт; обезумевший, забывший о еде и сне; король, одевший простую одежду; клад в развалинах; не из воздуха и не из земли, не из огня и не из воды; безбрежное море. Он обладает сотней лун и солнц. Мудрость его взята не из книг, истина сделала его мудрым».
Выводы
Таким образом, во-первых, сущность онтологии суфизма - в единстве бытия. «Все бытие едино» - основной онтологический тезис суфизма. А потому Бог, человек и мир в своей сущностной основе также едины.
Во-вторых, человек – самое совершенное бытие, сочетающее в себе и божественное и тварное начала. Человек должен открыть в себе божественную суть, которая является его подлинным Я. Путь к себе – это путь к Богу.
В-третьих, постижение Бога, который есть Истина возможно только через любовь, то есть в гносеологическом аспекте учение суфизма иррационально, в нем превалирует мистическое постижение истины.
В-четвертых, постижение Бога – Истины одновременно является путем духовного самосовершенствования – тарикат. Цель его – открыть в себе божественное Я.
Методические рекомендации к лекции
Для усвоения лекции обратите особое внимание на специфику учения о бытии суфизма. Особый интерес у вас должна вызвать гносеология суфизма, уясните особенности суфийской концепции любви. Содержащееся в лекции учение о совершенном человеке требует от вас дополнительной самостоятельной работы.
Литература
Джавад Нурбахш. Таверна среди руин. (Семь эссе о суфизме). – М., 1997. – С. 7-16.
Идрис Шах. Суфизм. – М., 1994. – С. 33-81, 193, 352, 382.
Ошо. Пока вы не умрете. Мудрость песков. – М., 1994. – С. 10-460.
Вопросы контроля теоретических знаний
Репродуктивный уровень:
1.Раскройте понятие единства бытия в суфизме.
2.В чем состоит особенность гносеологии суфиев?
3.Назовите известных суфиев.
Репродуктивно-практический уровень:
1.Как вы считаете, суфизм можно отнести к рациональным или иррациональным учениям?
2.Назовите составляющие духовного пути суфия.
3.Раскройте понятие любви в суфизме.
Творческий уровень:
1.В чем сущность суфийской концепции Ходжи Ахмета Яссави?
2.Покажите взаимосвязь восточного ренессанса с суфийскими идеями.
3.Поясните сущность этой притчи:
Человек пришел к Баязиду и сказал, что он постился и молился тридцать лет, а все еще и близко не подошел к пониманию Бога. Баязид ответил ему на это, что даже и ста лет может быть недостаточно.
Человек спросил снова: «Почему?»
истиной», — ответил Баязид.
 |
 |
Yerzhan 16.06.2012 11:49 И это изучают в универах?
|