Основателем социологии как самостоятельной и целостной науки об обществе стал французский ученый и философ – позитивист Огюст Конт. (1798 – 1857), энциклопедически образованный мыслитель. Конт выступал против того, чтобы считать общество простой совокупностью индивидов, которые рассматривались многими мыслителями как своего рода «социальные атомы», существующие чуть ли не автономно друг от друга.
Впервые термин «социология» Конт вводит в научный оборот в работе «Курс позитивной философии». Социология, по мнению Конта, должна быть позитивным изучением совокупности фундаментальных законов, охватывающих социальные явления, которые рассматриваются не изолированно, а во взаимосвязи.
Развитие отдельных людей как бы предшествует развитию общества. Чем более развиты отдельные индивиды с точки зрения их способностей к производственной, духовной и иной деятельности, нравственных, политических и других качеств, тем, следовательно, совершеннее будет и общество. Значит, чтобы развивать общество, надо, прежде всего, развивать отдельных людей. Конт поставил и решал проблему функционирования и развития общества как целостного социального организма. Согласно его взглядам, общество определяет развитие и деятельность всех составляющих его субъектов, будь то личность, сословие или класс, упоминания о которых часто встречаются в его работах.
Центральное положение в теории Конта занимает открытый им «великий основной закон интеллектуальной эволюции человечества». Согласно этому закону, познавательная деятельность людей и в целом их общественное сознание прошли через три стадии своего развития: теологическую, метафизическую и позитивную.
Первая стадия - теологическая ( с древности до 1300г.) – делилась Контом на три периода: фетишизм, политеизм, монотеизм. На этапе фетишизма люди приписывали жизнь внешним предметам и видели в них богов. В период политеизма жизнью наделялись « фиктивные существа» (греческие, римские боги), вмешательством которых объяснялось все происходящее. Эпоха монотеизма принесла единобожие в лице христианства. В целом теологическая стадия характеризуется господством религиозного мировоззрения, существованием натурального хозяйства, преобладанием военно-авторитарных политических режимов.
Вторая стадия – метафизическая (1300 –1800 гг.), которую Конт именует как критическую, переходную. Это обусловлено тем, что в этот период происходит разрушение католицизма, старых верований и связанного с ним общественного порядка. В духовной сфере на первый план выдвинулись философы-метафизики, а в политической – юристы, литераторы, публицисты. Сыграв положительную роль в разрушении неравенства и католицизма, эта эпоха, по мнению Конта, в свою очередь, породила другие крайности – революцию, «анархическую республику», индивидуализм, либерализм, демократию, выступающие как главное препятствие нормальному развитию общества.
Третья стадия - позитивная (Х1Хв.) – характеризуется распространением наук, повсеместным развитием ремесел и промышленности. Достоянием истории становятся военных дух и милитаристский образ жизни, на смену аристократии приходит социократия – правление ученых, владеющих социологическими знаниями. В центр духовной жизни выдвигаются ученые, философы-позитивисты и деятели искусства, а на место старой, традиционной религии приходит позитивизм как «религия человечества» с ее проповедью всеобщей любви и поклонения личности, обществу, человечеству. Управлением же хозяйством должны быть заняты промышленники и технические специалисты.
Конт понимал общество как живой организм, обладающей собственной структурой, каждый элемент которой должен рассматриваться с точки зрения полезности для общественного блага. По этой причине социология, претендующая на целостный анализ общества включает в себя социальную статику и социальную динамику, которые отражают различные стороны в развитии общества.
Социальная статика рассматривает общество с точки зрения его строения, выделения основных элементов структуры общества и их взаимосвязей, определения условий его оптимальной организации, достижения социальной гармонии и общественного порядка. Конт исходил из того, что понять место и роль отдельного элемента общества можно лишь в контексте его полезности для достижения общественного блага. Расчленяя общество как живой организм на отдельные органы, Конт выделяет его структурные элементы и социальные институты.
Анатомию современного общества составляют, по мнению Конта, четыре класса:
к первому классу следует отнести представителей научного, философского и эстетического видов деятельности; этот класс занимает высшее положение в социальной структуре;
второй класс образуют представители производства и торгово-финансовой сферы (банкиры, торговцы и предприниматели); третий составляют земледельцы; четвертый – рабочие.
Отношения между классами основываются на разделении труда и координации их деятельности. Положение, которое занимают капиталисты, полагает Конт, создалось не вследствие злоупотребления силой или богатством, а вследствие общего характера их функций в обществе.
Деятельность и ответственность рабочего менее значительны и уже, нежели у работодателя. Поэтому существующая подчиненность естественно проистекает из разделения труда, хотя она связана также и с различными индивидуальными особенностями людей, их врожденными склонностями. Одни имеют врожденную склонность командовать, считает Конт, а другие – повиноваться. Поэтому индивидуальные склонности находятся в гармонии с состоянием социальных отношений в целом, общая субординация является неизбежной и необходимой.
Однако автоматически достичь органического единства социального согласия этим группам не удается без помощи социальных институтов. Конт выделяет три социальных института: семью, государство и религию, являющихся гарантами социальной гармонии.
Основным элементом социальной структуры Конт считал семью, являющуюся первичной «клеточкой» общества, естественной основой всех отношений: неравенства полов и поколений, господства и подчинения. Именно благодаря семье преодолевается врожденный эгоизм человека, вырабатываются социальные умения и навыки сосуществования в себе подобными, понимание необходимости подчинения индивидуальных интересов общественной пользе.
Главная задача государства, по Конту, состоит в том, чтобы предупреждать «фатальную склонность к коренному расхождению в идеях, чувствах и интересах». Оно является гарантом общественного порядка, выразителем «общественного духа». Обеспечение социального согласия государство осуществляет посредством своих властных предписаний, следование которым является священным долгом каждого члена общества.
Однако социальную солидарность можно достичь благодаря духовному, моральному единству, основой которого является религия. Религиозные убеждения формируют общие цели, на основе которых складывается социальный порядок. Вера в его правильность и необходимость придает устойчивость социальным институтам и связям.
Социальная динамика формулирует теорию общественного развития, в основе которой лежит «прогресс духа». По мнению Конта, изменения в обществе обусловлены множеством факторов. Однако главным среди них является «состояние человеческих умов». Он полагал, что поскольку «идеи управляют и переворачивают «мир», то прогресс человеческого разума составляет исходную основу социального развития.
Не умаляя заслуг Конта в выделении и становлении социологии как самостоятельной науки об обществе, отметим, что он не сумел четко сформулировать предмет и метод науки. Можно отметить две причины, которые препятствовали этому. Во-первых, неправомерное отождествление социальных и физических явлений, что привело к автоматическому перенесению методов и законов естественных наук на познание общества. Во-вторых, игнорирование роли и значения общей теории в объяснении социальных процессов и абсолютизация эмпирических данных, социальных фактов, что превращало социологию не в систему знаний, а в мозаику отдельных социальных фактов.
Проблемы, которые решались в социологии Конта, весьма актуальны в настоящее время. Не утратили своего значения и методы решения им этих проблем с точки зрения его представлений об обществе как о целостном социальном организме, о закономерном и прогрессивном развитии общества, о роли в этом развитии общественного разделения труда, политической деятельности людей, науки и духовной культуры. Весьма актуальны сегодня взгляды Конта на факторы гармонии в обществе и его стабильность, а также на роль политиков в согласовании интересов различных социальных групп и личностей. Это и многие другие положения социологии Конта помогают глубже осмысливать современные проблемы развития нашего общества. Все это делает учение О. Конта важным достоянием современной социологии. Именно в силу актуальности проблем, поставленных в социологии Конта, и научной продуктивности их решения его учение было усвоено и продолжено многочисленными последователями.
Органическая теория общества Г. Спенсера. Многие идеи О. Конта, прежде всего его позитивистские установки на использование в философии и социологии данных наук о природе и обществе, а также его представления об обществе как целостном социальном организме воспринял и развил английский мыслитель Герберт Спенсер (1820-1903).
Как и Конт, Спенсер был широкообразованным ученым, одним из выдающихся умов своего времени. Он создал ряд фундаментальных трудов по философии, социологии, психологии и другим наукам. В своем сочинении «Системе синтетической философии» он глубоко и подробно изложил свои взгляды на эволюцию природных и социальных явлений. Эти взгляды он обосновал также в труде «Основные начала». Г. Спенсер является основателем органической школы в социологии. Свою органическую теорию общества и понимание социальной эволюции он подробно изложил в сочинении «Научные, политические и философские опыты».
Суть органической теории общества заключается в том, что оно рассматривается как единая система взаимодействия природных, прежде всего биологических и социальных факторов. Согласно этой теории, все стороны общественной жизни органично связаны между собой и не могут функционировать вне данной связи. Только в рамках целостного социально-природного организма проявляются подлинного значение любого социального института и социальная роль каждого субъекта.
Спенсер рассматривал общество как организм, развивающийся по естественным, главным образом биологическим, законам. Он уподобил общество живому биологическому организму, обосновывая такой подход с помощью следующих доказательств: 1) как живые организмы, так и любые общества в процессе их роста и развития увеличиваются в своей массе; 2) те и другие усложняются; 3) их части приходят во все большую зависимость друг от друга; 4) те и другие продолжают жить как целые, хотя составляющие их единицы (скажем, люди в обществе и клетки в живом организме) постоянно появляются и исчезают.
Легко заметить, что система приводимых доказательств сходства общества с живым организмом целиком опирается на естественные обстоятельства и не принимает во внимание специфические социальные качества общества. В подтверждение разрабатываемой им органической теории общества Спенсер приводит ряд любопытных сравнений. Так, правительство в государстве уподобляется им мозгу человека: подобно тому, как мозг «руководит» жизнедеятельностью организма, правительство руководит жизнедеятельностью общества, исчисляя и балансируя интересы взаимодействующих между собой сословий и других социальных групп, а также политических партий. Торговля в обществе сравнивается с кровообращением в живом организме, а кровяные тельца - с деньгами. Телеграфные провода, несущие информацию и способствующие жизнеобеспечению общества, сравниваются с нервной системой живого организма.
В социальной эволюции Спенсер выделил следующие основные моменты: переход от простого к сложному (интеграция); переход от однородного к разнородному (дифференциация); переход от неопределенного к определенному (возрастание порядка). Социальная эволюция, по мнению ученого, есть прогрессивное развитие общества по пути его усложнения и совершенствования деятельности социальных институтов, прежде всего политических. Спенсер показывает объективную обусловленность социальной эволюции потребностями людей. Правительственная эволюция является результатом социальных потребностей… Конституции не создаются, они сами вырастают, - утверждает он, подчеркивая обусловленность развития политических процессов потребностями и интересами людей.(1 Спенсер Г. Система синтетической философии. В 2 т. Т.1. – СПб, 1899. – С. 168.)
Г. Спенсер далек от фаталистического понимания эволюции как абсолютно неподвластной человеку. Напротив, он постоянно подчеркивал, что социальная эволюция совершается людьми в процессе их деятельности, ставил и решал вопросы мотивации социального поведения и деятельности людей. Более того, он заявлял, что общество не будет развиваться, если не создать условия для нормальной физической и духовной деятельности индивидов. В то же время каждый гражданин должен смотреть на себя с точки зрения не только субъективной, исходя из своих желаний и стремлений, но и объективной, понимая свое место в обществе как «одной из многочисленных общественных единиц». Как член общества он должен действовать в направлении улучшения социальной жизни. По Спенсеру, альтруистические действия так же необходимы, как и эгоистические.
Большое внимание Спенсер уделял проблемам равновесия, гармонии и стабильности в обществе, которые до него ставил и решал О. Конт. Социальное равновесие Спенсер понимал как результат приспособительных действий, гармонии интересов, а также компромиссов в действиях людей и социальных институтов. Равновесие устанавливается как некая сбалансированность во взаимоотношениях людей и выступает как фактор стабильности общества. Спенсер анализирует многочисленные проявления социального равновесия, в том числе равновесия между эмоциями людей и их образом действий, между народонаселением, наконец, между функционированием государственных учреждений и поведением граждан, обществом и личностью. Со времен Конта и Спенсера эта проблема постоянно решается в западной социологии.
Спенсер излагает свое видение проблемы распада общества как процесса, обратного социальному равновесию, гармонии и стабильности. Распаду общества предшествует его упадок, - писал он. Этот процесс совершается, прежде всего, под воздействием внутренних причин, а также внешних. Последние характеризовались Спенсером как некое «новое движение извне». Распадение общества начинается с прекращением эффективной деятельности государственных институтов, включая институт власти, армию, прогрессивные в прошлом организации. Растет беспорядок, правительство часто предпринимает неподготовленные и даже нелепые действия, «прерывается течение промышленных и торговых процессов, находящихся в тесной связи со всем политическим организмом» ( Спенсер Г. Указ. соч. С. 314.)
Многие суждения и взгляды Г. Спенсера могут помочь нашим современникам глубже разобраться в содержании сегодняшней жизни. Это касается его органической теории общества как целостной системы, обоснования путей достижений социального равновесия, гармонии и стабильности, его учения о социальной эволюции как закономерного и прогрессивного развития общества, а также решения многих проблем более частного характера.
Идеи Спенсера способствовали активному проникновению в социологию эволюционизма в качестве ее методологического фундамента. Положение о родстве и сходстве человека с животным миром, открытое учеными, явилось исходным для открытия единства законов истории природы и истории человечества. Социальная эволюция стала рассматриваться как продолжение биологической эволюции. Это явилось своеобразным импульсом для развития натурализма в социологии.
Социология марксизма. Наряду с социологическими учениями О. Конта, Г. Спенсера широкое распространение получила социология марксизма. Она заявила о себе как о научном истолковании исторического процесса, базирующемся на объективных данных исторической, экономической, социологической и других наук. Марксизм появился как мировоззрение, выражающее социальные интересы рабочего класса. Однако он представляет собой одновременно и философию, историю, политическую экономию и социологию.
Социология марксизма или теория общественного развития были созданы немецкими учеными Карл Марксом (1818 – 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 –1895) в середине Х1Х в. В основе общества, законов его развития, по их мнению, лежат не идеи, не революции в умах людей, как у О. Конта, а способ производства материальной жизни. Способ производства включает в себя материальные производственные отношения, характер которых проявляется в разделении труда и в форме собственности.
Опираясь на материалистическое понимание исторического прогресса, Маркс дал блестящий анализ капиталистического общества, законов его развития. Социальную структуру общества составляют классы, которые выделяются им по признаку владения средствами производства и по размерам той доли общественного богатства, которая обусловлена правом собственности. Разделение людей на классы основано на материальном неравенстве, которое выражается в том, что один класс (класс собственников средств производства – буржуазия) находится в более выгодном положении, чем остальные, и присваивает себе часть результатов труда другого класса ( рабочего класса).
Классовое деление приводило к тому, что одни группы людей благодаря своему социальному положению имели материальные, политические и иные привилегии, другие, напротив, лишились необходимого для существования и выживания. В социальном неравенстве Маркс видел источник антагонизма классов, глубинную причину классовой борьбы. Следовательно, вывод первый: социальные позиции людей, их вхождение в классы обусловлены, прежде всего, объективным положением в процессе производства.
Однако Маркс рассматривал общество и как динамично развивающуюся структуру. Его развитие осуществляется по закону смены общественно-экономических формаций, в основе которого лежит противоречие между производительными силами и производственными отношениями. При капитализме данное противоречие выражается в общественном характере производства ( это означает, что средства производства используются коллективно для создания продуктов, товаров) и частной форме присвоения (собственником произведенного продукта является собственник средств производства). Однако указанное противоречие не разрешается автоматически. Механизмом его разрешения является социальный конфликт.
Маркс является автором теории социального конфликта. Причиной конфликта является социальное неравенство. Различное отношение классов к средствам производства, один из которых является их собственником, а другой – нет, порождают противоположность их социальных интересов. Антагонизм интересов господствующего класса (буржуазии) и эксплуатируемого (пролетариат) выражается в классовой борьбе.
Маркс не отрицал значения мирных форм борьбы за удовлетворение экономических интересов пролетариата (стачки, забастовки и т.д.) в рамках профсоюзного движения, однако они не разрешают проблему антагонизма интересов. Действительно, борьба рабочего класса за изменение порядка распределения производимого продукта приводит к достижению неустойчивого равновесия на основе временного соглашения между эксплуататорами и эксплуатируемыми. Однако в дальнейшем противоречия накапливаются, что приводит к новым столкновениям, ведущим к новому соглашению на условиях, отличных от прежних.
Вместе с тем происходит количественное накопление недовольства представителей угнетенных классов и осознание ими несправедливости своего положения, а одновременно и своей силы. Все это, в конечном счете, вызывает глобальный классовый конфликт – социальную революцию. Социальная революция в отличие от эволюции радикально изменяет все общественные отношения, поскольку решает главный вопрос – вопрос о власти. Эксплуатируемый класс (пролетариат) низвергает с помощью социалистической революции господство эксплуататоров (буржуа) и устанавливает бесклассовое общество, где производимый продукт будет распределяться по справедливости («От каждого по способности, каждому – по потребности») и будет отсутствовать эксплуатация человека человеком.
Большое внимание Маркс уделял анализу социальных институтов. Среди них наиболее важное значение он придавал государству. В антагонистических обществах государство рассматривалось Марксом как инструмент принуждения и подавления, используемый господствующим классом для сохранения своего господства. После социалистической революции в условиях коммунизма государство отомрет, хотя это произойдет и не сразу.
Необходимым этапом на пути к безгосударственному самоуправлению является установление политической власти рабочего класса в форме диктатуры пролетариата.
Марксистская социология и в современных условиях относится к числу наиболее основательных социологических учений, несмотря на ее критику со стороны современных оппонентов, хотя эта критика отчасти справедлива. В то же время у марксистской социологии сегодня есть много сторонников. Немало и таких ученых, которые в целом не разделяют марксистскую социологию, однако признают отдельные ее положения, высоко оценивают научную основательность и логическую стройность марксизма.
Многие зарубежные, в том числе американские, ученые считают необходимым дать объективный анализ марксистской социологии. В этом духе они просвещают свой народ, прежде всего студентов и молодежь. Это не только научно оправданно, но и, так сказать, социально рентабельно, поскольку способствует формированию у тех, кто изучает социологию, правильной ориентации в системе существующих социологических направлений и школ.
Учение об общественно-экономических формациях наиболее полно подтвердилось в развитии лишь ряда европейских стран, в которых произошла последовательная смена указанных марксизмом исторических типов общества. Сегодня происходит невиданный пока еще в истории переход ряда бывших социалистических стран к капитализму, что объективно ставит под сомнение положение марксизма о коммунистической формации как наиболее жизнеспособной и прогрессивной. Во всяком случае, это положение нуждается в новом подтверждении.
Несмотря на то, что историческая судьба учения Маркса была небезоблачной, а в некоторых странах оно воплотилось в форму тоталитарных государств, нельзя забывать о заслугах Маркса-социолога. Благодаря ему общество впервые было представлено как продукт исторического развития, как динамично развивающаяся система, в основе которой лежит социальный конфликт как форма выражения социального неравенства.
Теория социального реализма и научный метод в социологии Дюркгейма. Наиболее существенный вклад в социологию внес французский ученый Эмиль Дюркгейм (1858 – 1917). Сам он неоднократно подчеркивал значение социологических воззрений О. Конта и Г. Спенсера, критически им осмысленных и развитых. Дюркгейм продолжил разработку теории общества как единого социального организма, элементы которой должны гармонировать между собой ради сохранения целого.
Дюркгейм выступал против индивидуалистических и психологических подходов в объяснении явлений общественной жизни, согласно которым основную роль в поведении людей и в целом в историческом процессе играют внутренние, осознанные и неосознанные, психические факторы, т.е. влечения, желания, стремления и интересы людей. В своей теории социального реализма он исходил из того, что природу социальных явлений следует объяснять социальными факторами, что исходным моментом анализа поведения людей, их разнообразной деятельности является общество как система взаимодействий индивидов, социальных групп и соответствующих социальных институтов. Большую роль здесь играют непосредственная и более широкая социальная среда.
Эмиль Дюркгейм был сторонником разработки научного метода в социологии, заключающегося, по его словам, в рационалистическом, т.е. строго логическом, объяснении явлений общественной жизни. Смысл этого метода состоит в том, что явления социальной жизни, исследуемые социологией отдельно друг от друга, можно понять лишь в контексте их причинной обусловленности и значения тех функций, которые они выполняют. Иначе говоря, Дюркгейм дает социологическое толкование фактам и явлениям, в соответствии с которым социальное можно объяснить только влиянием социальной среды.
Он полагал, что социальные факты (вещи) существуют вне человека и оказывают на него принудительное воздействие. Только так можно объяснить, почему человек действует так, а не иначе, почему люди вступают в те или иные отношения. Все социальные факты, которые оказывают влияние на поведение человека, он делил на две группы:
материальные (зрелость производительных сил, плотность населения, интенсивность общения и т.д.);
духовные (коллективные представления, верования, привычки, традиции, обряды, обычаи и т.д.). Определяющую роль Дюркгейм отводил духовным ценностям.
По отношению к отдельным людям социальные нормы, ценности и другие проявления общественного сознания существуют объективно. Каждый человек застает уже сложившимися политические, правовые, моральные и другие нормы, ценности и социальные установки. Он должен их усвоить и реализовать на практике. В соответствии с этим Дюркгейм указывает на два основных признака социальных фактов: их объективное существование по отношению к отдельным индивидам и их принудительное воздействие на людей. Тем самым Дюркгейм исходил из понимания человека как социального существа, развитие и деятельность которого проходят под определяющим воздействием на него социальных норм и предписаний.
Так ставится и решается Дюркгеймом вопрос о социальной обусловленности поведения людей. У социальных фактов общая духовная природа и сущность. Все они – проявления группового или массового сознания. Их воздействие на людей в конечном счете организованно сознательно и осуществляется через социальные институты, в том числе правовые, религиозные и т.д. В этой связи Дюркгейм писал, что социальный факт есть там, где существует определенная организация. Он существует как нечто общее и существенное в поведении людей и воплощается в организации их производственной, политической, правовой и другой деятельности. Таким образом, в учении Дюркгейма о социальных фактах содержатся важные положения для понимания взаимодействия общества и личности, показана роль группового, коллективного сознания. Все это, по его мнению, составляет истинный предмет социологии как науки.
В основе развития общества, по Дюркгейму, лежит закон возрастающего многообразия форм деятельности как отражение нарастающего разнообразия потребностей людей. Развитие общества от примитивных, простых форм к более сложным, «организованным» осуществляется благодаря общественному разделению труда. Разделение труда он рассматривал как процесс специализации и распределения людей по профессиям, индивидуализации личности. Специализация профессиональных ролей, с одной стороны, усиливает разнообразие форм деятельности, но с другой, - порождает стремление к кооперации труда и обмену его результатами.
Общественное разделение труда приводит естественным путем к социальной солидарности людей. Ее Дюркгейм рассматривал как главный фактор интеграции индивидов в общество. В основе социальной солидарности лежат коллективные представления, то есть совокупность общих верований, чувств, традиций, обычаев, которые принимают и испытывают члены группы или общества.
Уровень и характер социальной солидарности Дюркгейм положил в основу выделения двух типов общества, последовательно сменяющих друг друга. Архаичные (сегментарные) общества основаны на механической солидарности, выражающейся в сходстве индивидов, их функций, отсутствия у них личностных качеств, поскольку индивид зависит от коллектива, поглощается им. Действительно, в примитивных обществах индивид не мог самостоятельно выжить, он должен был подчиняться обычаям и традициям этого общества. Дюркгейм замечал, что в архаичных обществах высока степень насилия, господствует репрессивное право.
Сложное (организованное) общество в силу общественного разделения труда формирует новый тип – органическую солидарность. Специализация профессиональных функций и ролей формирует личность, обусловливая различия между индивидами. Личностные способности и таланты развиваются в соответствии с их профессиональной ролью. Приходит осознание зависимости друг от друга, своей неразрывной связи с обществом. Репрессивное право уступает место так называемому реститутивному (восстановительному) праву, функции которого теперь состоят в том, чтобы принести «нарушенные отношения к их нормальной форме». Прежнее архаичное религиозное сознание уступает место светскому, рационалистическому. Разнообразие интересов и потребностей индивидов побуждает их к согласию, терпимости.
Причину социальных конфликтов, классовой борьбы в современном ему обществе Дюркгейм видел в неприспособленности индивидов к их непрофессиональным ролям и нарушении правил справедливого обмена благами и ресурсами. Тем самым разрушается социальная солидарность. Поэтому выход он видит в том, что следует установить непреложный свод правил, гарантирующий равенство социальных возможностей. Когда эти правила ослабевают или вообще отсутствуют, тогда возникает состояние аномии (безнормности). Аномия, по Дюркгейму, это состояние ценностно-нормативного вакуума, когда старые социальные нормы и ценности уже не работают, а новые пока отсутствуют или еще не работают эффективно.
Как полагал Дюркгейм, отсутствие четкой моральной регуляции поведения индивида приводит к социальной патологии. Разновидностями социальной патологии выступают преступления, самоубийства, экономические кризисы, классовая борьба и т.д. В соответствии с этим критерием общество может находиться в нормальном состоянии, то есть функционировать в формах жизнедеятельности, имеющих широкое распространение, но может страдать и социальной патологией. Ее составляют все формы девиантного поведения, то есть поведения, отклоняющегося от общепринятых правил и норм. Так, Дюркгейм с помощью понятия «аномия» объяснил природу самоубийства. Он считал его не индивидуальным явлением, а коллективной болезнью общества, которая возникает в периоды экономического кризиса, конфликтов личности и коллектива, разрушения старого, привычного уклада жизни и отсутствия правил моральной регуляции поведения человека в новых условиях.
Понимающая социология М. Вебера. Выдающуюся роль в развитии социологии в конце прошлого и начале нынешнего века сыграл немецкий мыслитель Макс Вебер (1864-1920). В настоящее время социология Макса Вебера переживает настоящее возрождение. Вновь осмысливаются и переосмысливаются многие стороны его философско – социологических взглядов. Берутся на вооружение разработанная им методология социального познания, концепции понимания, идеальных типов, его учение о культуре, этике, социологии религии. Сегодня западные социологи рассматривают Вебера « в качестве одной из тех ключевых фигур, обращение к которым открывает перспективу плодотворного обсуждения фундаментальных вопросов социологической теории» (Гайденко П.П., Давыдов Ю. Н. История и рациональность. – М.: Политиздат, 1991.- С.17)
С точки зрения М. Вебера, социология должна изучать, прежде всего, поведение и социальную деятельность человека или группы людей. Однако не всякие их поведение и деятельность являются предметами изучения социологии, а только такие, которые, осмыслены ими с точки зрения целей и средств их достижения, ориентированы на других субъектов, т.е. учитывают влияние на них своих действий и их ответную реакцию на это. Если действие рассчитано на ответную реакцию не со стороны других людей, а скажем, со стороны машин или природы, оно, по Веберу, не считается социальным. Не являются таковыми и подражательные действия.
Социальные действия составляют, по Веберу, систему их сознательного, осмысленного взаимодействия. В таком качестве они образуют предмет внимания так называемой понимающей социологии, заключающейся в том, что если действия человека осмыслены и внутренне ориентированы на что-то другое, то социолог должен разобраться не только в содержании этих действий и в их возможных последствиях для других людей, но прежде всего в субъективных мотивах этой деятельности, в смысле тех духовных ценностей, которыми руководствуется действующий субъект. Другими словами, надо осмыслить, понять содержание духовного мира субъекта социального действия. В такой роли социология выступает как понимающая (социология понимания).
М. Вебер создал и развил концепцию понимающей социологии, задачи которой, по его мнению, заключаются в том, чтобы понять и объяснить 1) посредством каких осмысленных действий люди пытаются осуществить свои стремления, в какой степени и по каким причинам им это удавалось или не удавалось; 2) какие понятные социологу последствия имели их стремления для «осмысленно-соотнесенного поведения других людей» (См.: Вебер М.Избранные произведения. – М.: Прогресс,1990.-С.499.)
Вебер исходит из того, что понимание социальных действий и внутреннего мира их субъектов может быть как логическим, т.е. осмысленным с помощью понятий, так и чисто эмоциональным. В этом случае оно достигается посредством «вчувствования», «вживания» социолога во внутренний мир субъекта социального действия. Он называет этот процесс сопереживанием. Тот и другой уровни понимания социальных действий, из которых складывается общественная жизнь людей, играют свою роль. Однако более важно, по Веберу, логическое понимание социальных процессов, их осмысление на уровне науки. Их постижение на уровне «вчувствования» он характеризовал как подсобный метод исследования.
В своей социологии понимания Вебер не мог обойти проблему ценностей, в том числе моральных, политических, эстетических, религиозных. Речь идет, прежде всего, о понимании сознательных установок субъекта на указанные ценности, которые определяют содержание и направленность его поведения и деятельности. В то же время социолог сам исходит из определенной системы ценностей, что неизбежно сказывается на ходе и результатах его исследований.
М. Вебер предложил свое решение проблемы ценностей. В отличие от Риккерта и других неокантианцев, рассматривающих указанные выше ценности как нечто надисторическое, Вебер трактует ценность как «установку той или иной исторической эпохи, как «свойственное эпохе направление интереса». Тем самым ценности из области надисторической переносятся в историю. Эта трактовка ценностей имеет важное значение для реалистического объяснения сознания людей, их социального поведения и деятельности. Она сыграла важную роль в развитии Вебером теории социального действия.
Важнейшей составляющей данной теории является концепция идеальных типов. Вебер трактовал идеальный тип как «интерес эпохи, выраженный в виде теоретической инструкции». (Гайденко П.П., Давыдов Ю.Н. Указ. Соч. С.42) Это некая идеальная модель того, что наиболее полезно человеку, что объективно отвечает его интересам в современной ему эпохе. В этом отношении в качестве идеальных типов могут выступать моральные, политические, религиозные и другие ценности и вытекающие из них установки поведения и деятельности людей, правила и нормы их поведения, а также традиции социального общения.
Идеальные типы Вебера характеризуют как бы сущность оптимальных общественных состояний – состояний власти, межличностного обще