Функциональный подход к обществу, использовавшийся в XIX — нач. XX в.в. в социологии (Г. Спенсер, Э. Дюркгейм и др.), после второй мировой войны оформился в широкое исследовательское направление — "структурный функционализм" В качестве структуры общества как системы, структурный функционализм рассматривает имеющие общепризнанную значимость устойчивые образцы поведения в ней, нормативные ожидания относительно действий друг друга.

В структурном функционализме заимствуются понятия гомеостатического равновесия (свойство живых организмов поддерживать некоторые свои характеристики в допустимых пределах), саморегуляции, другие понятия, используемые в кибернетике (науке об общих закономерностях процессов управления и передачи информации в, машинах, живых организмах и обществе). Важнейшей категорией структурного функционализмa является "институт социальный". Эта категория обозначает устойчивый комплекс формальных и неформальных правил, принципов, норм, установок, регулирующих различные сферы человеческой деятельности и организующих их в систему ролей и статусов, образующих социальную , систему.

Выдающимся представителем структурного функционализма является американский, социолог Толкотт Парсонс (1902 — 1979). В теории Т. Парсонса используются функционально-системные представления, почерпнутые, главным образом, у биологов, выделяющих такие функции живых организмов, осуществление которых обязательно для сохранения организмом-системой своей целостности. Этих функций четыре: адаптация, целедостижение, интеграция, воспроизводство структуры.

Структурный функционализм Т. Парсонса строится на основе выделения в социальной системе структурных составляющих и определения их функций относительно друг друга. Он приходит к пониманию человеческого действия как самоорганизующейся социальной системы и применяет четырёхфункциональную парадигму (от древнегреч. paradeigma — образец) к анализу социальных систем любого уровня, в том числе к анализу общества как особого типа социальной системы. Общество, по мнению Т. Парсонса, — это "тот тип социальной системы в любом универсуме социальных систем, который достигает высшего уровня самодостаточности как система в отношении к её окружающим средам".

Самодостаточность общества состоит в его способности контролировать технико-экономический комплекс на определённой территории, представить широкий репертуар ролей и обеспечить личную мотивацию действующих в нём индивидов, институционализировать определённые "культурные компоненты. В обществе, как системе, в соответствии с его функциями формируются четыре подсистемы.

Функцию адаптации обеспечивает экономическая подсистема, с помощью которой общество приспосабливается к изменениям внешней среды, поставляет и распределяет продукты, необходимые для удовлетворения определённых физических потребностей людей. Адаптация осуществляется через такие институты этой подсистемы как предприятия, банки, через статусно — ролевые отношения "предприниматель — работник", "производитель — потребитель" и т.п.

Политическая подсистема реализует функцию целедостижения через государственные институты, партии, общественные движения и функционально — ролевые отношения по поводу политической власти.

Социальная подсистема выполняет функцию интеграции и обеспечивает внутреннее единство общества, солидарность его членов через институты социального контроля (право, другие нормативные системы), в которых используются соответствующие формы поощрения и принуждения.

Культурная подсистема осуществляет функцию поддержания образцов взаимодействия в системе через институты социализации (семья, школа и др.), которые сохраняют и обновляют мотивацию индивидов; образцы их поведения, культурные принципы через такие ролевые отношения, как" родитель — ребёнок", "учитель — ученик".

Сторонником системной теории общества в социологии является мелкий социолог Никлас Луман (род. в 1927). Он считает, что предмет социологии — социальные системы. При этом Н. Луман говорит о социальной системе как смысловой, элементами которой являются коммуникации (от лат. communico — делаю общим, связываю). Элементарная коммуникация есть далее неразложимый элемент социальной системы.

Коммуникация сама по себе не видна, она наблюдается как действие (отсюда, социальная система — система действий). В коммуникации участвуют как минимум двое, а самой обширной коммуникационной системой является мировое общество, которое выступает как предельная возможность повсеместного социального взаимодействия. Если коммуникация состоялась, то она, по мнению Н. Лумана, не "принадлежит" ни одному из участвующих в ней людей. Человек, как целостность, не входит у Н. Лумана ни в одну систему, а является только средой социальных систем.

При изучении социальных систем Н. Луман опирался на возникшее в биологии широкое интеллектуальное движение "аутопойесиса", которое захватило многих социологов. Буквально, этот термин означает самопроизводство, самотворение, он использовался в биологии для объяснения функционирования всего организма как самопроизводящей системы. Система — это то, что отграничено. Значит, то, что внутри, не тождественно тому, что вне системы. В неё ничто не может проникнуть, не будучи преобразовано ею же так, что станет "системным". Это и есть "пойесис" — не творение из ничего, но производство из наличного материала чего-то иного.

В отличие от Т. Парсонса, у которого средства коммуникации служили сообщению между социальными системами (подсиотемами), у Н. Лумана они служат автономизации, взаимодифференциации систем: Каждая из них как бы слепа ко всему остальному и при этом идентифицирует себя со всем обществом. Н. Луман рассматривает изменение представлений об обществе как следствие изменений в способе его дифференциации.

Исторически первый принцип дифференциации — сегментарный: слитное примитивное общество в древности делится на равные в принципе территориальные единицы (роды). Следующий принцип дифференциации — стратификационный. На основе данного принципа общество отождествлялось с одной из его подсистем, которой и принадлежал приоритет в нём. Сначала приоритет принадлежал политике, затем экономике, которые отождествляли себя с обществом.

Современный этап развития общества характеризуется функциональным принципом дифференциации. При этом функционального приоритета уже нет ни у одной системы, и каждая из них воплощает в себе общество как наиболее обширную систему, Н. Луман отмечает, что каждая частная система общества аутопойетична. Автономизированные системы ("политика", "право", "экономика") самовоспроизводятся, но они непрозрачны друг для друга, так как каждая из них пользуется своим кодом (коммуникация в системах происходит благодаря кодировке): в рамках права всё оказывается правым или неправым, в экономике — выгодным или невыгодным и т.п.

По Мнению Н. Лумана, высшего уровня порядка е современном обществе нет, нет и самодостаточности в классическом смысле, т.к. каждая из его подсистем ориентирована лишь на собственные критерии и не способна занять универсальную совокупно — общественную позицию. Таким образом, классическое понятие "общество" оказывается полностью утраченным, а тем самым совершается и "распредмечивание" социологии, угрожающее полной утратой её специфического предмета. Более того Н.Луман приходит к отрицанию научного значения понятия "человек"; он признаёт только взаимосвязь аутопойетических систем в человеке (психической, физико-химической и биоорганической).